弗洛姆认为，人有两种途径，可以满足自身“超越性”的需求。一种是创造性的欲望，一种是毁灭性的欲望。当人无法感受到自身生命的创造力的时候，他就另辟蹊径，通过毁灭生命来感受到超越性的满足。毁灭性是创造性的替代品，因为只有在这两种行动中，他们能感受到自己不是全然被动、感受到超越了“被创造者”的地位，而生命是被自身所主宰的。
空心人，是没有创造性的。创造是生命力经由主体源源不断的外涌。空心人感受不到与自己生命的强烈链接，也就没有创造性可言。此时，他们就会陷入到毁灭性的行为、尤其是自我毁灭性的行为中去——既因为毁灭自身的难度最低，也因为毁灭自身时，自身的痛苦也佐证了毁灭行动的有效性。自我毁灭性的行动，包括忙碌的工作、疯狂的占有物品、消费一切，包括“性”，等等。
用弗洛姆的话说，人类是唯一一种会感到无聊的动物。人需要自我身份感，需要感受到“我就是我”。当这种感受变得虚弱的时候，人就感受到了无聊。
而这种无聊、以及温水煮青蛙式的自毁行为的根源，都是人们与自我的远离。
②忠于自我，
从构建自我开始
那么，与“远离自我”的状态相反的，则是一种“强烈的主体感”，你经常感到自己的所为是出自自身的意志，与自身的需求时时呼应，这种状态接近于我们经常会听到的“忠于自我”。主体感，与很多健康的心理状态相关，比如更不容易感到空虚、更积极的情绪、更少感到被异化（去人化）的状态。
要谈论一切和自我有关的话题，都需要从讨论“什么是自我”开始。在福柯晚年工作中的关于自我概念的深入探讨，给我们理解“自我”提供了一条全新的路径。
福柯认为，“自我并不是一种心理学的实质”，它不是一个本来就存在的东西，不是我们拨开重重迷雾就能看到真面目的某种实质。说到这儿，我想起上大学时和初恋男友的一段争论，我对于他不愿意探讨更为深入和“涉及他的核心”的问题感到不满，他则表示，我们的分歧在于我相信拨开一层一层之后，里面会有一个“最真实的我”存在，而他则不敢确信这一点。他更倾向于认为，像剥洋葱一样，里面什么都没有，空空如也。
如今来看的话，我们的分歧正是在于对于“自我”的不同理解。
福柯说，“自我不是别的什么，它就是和自己的关系。自我是一种关系。它不是一种实在，也没有什么内部结构可言，并不是在一开始就被给予给人的东西。自我是一种和一套关系。除此之外我无法给自我别的什么定义。”
首先，福柯认为自我是一个过程、同时也是那个过程的结果。人们通过持续不断的思想，形成他们自己。他们是如何为自己的行为赋予含义，如何通过归纳理解自己的行为、形成对自身一般处世策略的表述，如何理解自身行为和存在的合理性，这些都是构成自我的过程。
其次，他认为，自我是人们与自身的关系。这种关系不是一蹴而就的，也不是一成不变的。人们应当一生都关注这种关系。因为最终生存会指向回归自身，回归人能否享有自己、怡然自得。
所以，与自我保持联系的过程，可能正是不断思索“我与自身的关系”的过程，同时这本身也就是构建自我的过程。同时它也体现在“我与他人的关系”中，因为我们在不同人面前展露的自我是不同面的，而这个过程能帮助我们理解与自身的关系。
（后文会对“如何思索我与自身的关系”有进一步论述，在这里我们暂且把它搁下）。
