我开始意识到，表达自我已经变成一种主流的价值观，是从我妈妈开始转发鼓励追求真我、鼓励表达心声的鸡汤文开始的。
我妈妈是思想很进步的一个人，她的想法，基本上代表了年轻人当下最关注的价值取向。比如长大的过程中她曾跟我说，要三思再三思而后结婚，或者不管是什么样的人、残废也好，都和我们一样是人，不可以看不起别人。
而最近这几年，她最关注的就是“人要活出自己”，我当时就觉得，这大概是意味着，现在的年轻人真的开始流行起思考“自我表达”这件事了。
心理学家Kurt Goldstein（1993）曾说，心理治疗之所以“有可能”是因为人具有一种表达和成为自身全部潜能（potentials）的天然倾向，这可以说是人的天性。 所谓的“活出自我”，就是表达出更多潜在的自己的过程。
我们今天就要来聊一聊“自我表达”这件事，近年来倡导人们表达自我的声音越来越多，表达自我真的有好处吗？为什么有些人特别难以自我表达？
在西方文化中，表达自己的想法、偏好、感受，被看作是“自己”存在的表现，而自我表达的自由，则被看作是个体自由的重要标志。
但在东方文明中，自我表达的意义是很不同的。举一个小例子，西方家庭中，一个孩子说今天的食物不好吃，这句话只会被当作是属于孩子的一个想法，很难会因为这句话本身引来什么惩罚。但在中国家庭中，孩子说“今天的食物不好吃”，却有更大的可能被解读为是一种对关系的破坏——例如不懂感恩，等。这是为什么呢？是因为中国的家长不讲道理么？
简单说一句对错很容易，理解背后的原因和意义却是更重要的。
自我表达是什么？很大程度上取决于“自我”这个概念是如何被人理解的。在个体主义的文化中，自我是割裂于他人的存在，强调每个人都有一个独立于他人的“自我感”存在。所以，在这种文化中，自我表达是很容易被接受的，因为这只是“ta”的想法，与“我”无关。
但在东亚的传统文化中，集体主义比个体主义更加深入人心。在集体主义文化中成长起来的人，他们所认为的“自己”的概念，本来就是由“社会角色”、“社会关系”来定义出来的。集体主义的文化，并不那么强调那个由“自己”内部发生的东西，无论是感受、愿望、观点、性格特质等等（军训、寄宿学校、中庸的处世法则等，都在试图剪掉人的鲜明个性，让人更关注集体、他人的愿望，甚至放下自身的感受）。
因此在一个集体主义的文化中，自我表达，并不是一件总是被鼓励的事，甚至曾经不被看成是“正面”的事。我们把那些总是说出大实话的人称为“幼稚”。
自我表达，对于成长于集体主义文化中的一代来说，是一件陌生的事。所以我们的父辈，才会在我们表现出激烈的表达欲时，感到疑惑、甚至愤怒——他们感知不到我们所身处的文化，一如我们难以感受到他们的。
这一代的我们，接受了更多西方文化的影响，正在走向“表达性个体主义”的时代——早在1985年，美国社会就已经开始进入了这个时代(Bellah, Madsen, Sullivan, Swidler, & Tipton, 1985)。表达性个体主义的时代，人们相信“自我的身份”是通过自我表达获得的，是通过不断发现自身最真实的欲望，和不断释放自身最真诚的自我而获得。
表达自我有很多种方式，书写、交谈、做选择、行动、审美倾向，等等，但“自我表达”，强调的不只是一个人存在状态的呈现（比如父辈批评“自我表达”也是一种自身存在状态的呈现），更是一种探索内心最真诚的感受的努力、以及对所探索到的结果不加阻碍地呈现。它本身就是一种价值取向，也是一种持续的行动。
2002年的一项针对女性乳腺癌患者的研究发现，那些用写作的方式，深入探究和表达了自己的感受、思考的病人，在短期和长期的研究观察中，都被发现，表现出更少的身体症状（更好的健康状态），更少的急诊预约，以及更高的生活质量和积极情绪（包括生活满意度等）(Stanton et al., 2002)。此外还有多项心理学研究发现了类似的结果：自我表达与更好的身心健康状态直接相关。
此外，自我表达有意思的地方在于，它既是结果，也是改变结果的过程。研究者指出，人们是通过观察自己的行为、情绪，然后表达出它们，从而更真切地感知到这些从自身主体发出的信息。在表达的过程中，人们思考这些信息的过程也会被激活——于是，通过表达，我们不断更深地理解我们所观察到的我们自身。而这些新的理解，又会构成新的表达的欲望和内容。我们是在这个过程中，更深度、更精确地理解了我们自身(Kim, & Sherman, 2007)。
此外，还有大量研究发现压抑自我表达，与睡眠障碍、心理压力感、精神疾病与一些生理疾病（如心血管疾病）相关 (Friedman & Booth-Kewly, 1987; Gross & Levenson, 1993; Pennebaker & Beall, 1986)。近年来，中国的心理研究者开始讨论集体主义对于个体心理的创伤作用，我觉得很大一部份原因，就是与这种文化对个体自我表达的压抑有关。
然而，也有一些人，真的生来没有自我表达的能力。他们无法辨识自己的感受，也无法表达情绪，他们是情感上的“色盲”，因此对自己的理解也不深。这群人的问题，叫做述情障碍（Alexithymia）。
虽然中文名为“障碍”，述情障碍却并不是DSM-5手册中列出的某种精神疾病。它是一种人格特质。当述情障碍这个概念在1972年被第一次提出的时候，它还被认为是仅仅无法用语言表达出情感，而非感受不到。当时的研究者猜想，这是因为大脑两个半球之间的联系被打破了，导致主导言语和主导情感的区域失去了联系。
后来，研究者才发现，这些人身体的感知能力没有问题，能够接收到外界的信号，产生感觉，并且可能也引发了情绪（emotion），但他们的大脑机制不能意识到这些情绪的存在，更不能处理和思考这些情绪，对这些情绪无法产生进一步的感觉（feeling）。没有情绪可以传达进入他们的大脑，情绪作为自我认知的基础，对他们而言就是不存在的——因为他们根本无法表达他们自身。
目前的研究发现，述情障碍可能由多方面的因素引起，如基因、神经系统、成长环境，等等。在人类大脑的中央神经系统中，有一些部位是负责情绪调节的，比如边缘系统中有一个很重要的部位叫做“杏仁核”（amygdala），它负责处理情绪有关的刺激。研究表明，述情障碍与杏仁核活动的减少有关联，它会影响人们辨别及表述情绪、情感。
此外，德国精神病学家Sabine Aust等人的研究表明，成长环境中对于情感的忽视，如果在程度上不至于引起精神疾病，却足以影响情绪的流动和阐释的话，就可能引发述情障碍。但她们同时强调，不是所有的述情障碍者都在儿时经历过情感忽视。斯坦福大学的Laura Kerr认为，除了情感忽视，儿童成长中被要求过早独立也可能会发展为述情障碍。
述情障碍者是一群与情感的世界“失联”的人，目前，对于述情障碍的研究还无法提供有显著成效的解决方案。述情障碍的改变非常艰苦，他们有的就这样终身没有能够表达出自己。而目前的研究显示有效的调节机制，正是艰苦地勉强自己去做更多的表达：写日记、读小说、接触表达类艺术（如绘画、音乐、戏剧表演）等，来让自己和内心世界多一些打交道的机会，并在过程中不断尝试向外表达自己所感受到的事物。
在多篇文献中，还有一个有意思的发现被屡次提及：一个观点、或者愿望，一旦被向外表达，即便它并非表达者的本意，表达者对于这个观点、愿望的投入度也会得到显著的提升。特别是在那些，格外认同人有权自我表达，人们表达的应该是他们真实所想的文化中。
每一种文化都有它独特的作用：随着自我表达的意识不断觉醒，也随着衣食无忧的这一代年轻人开始不断反思“存在”的意义，越来越多人觉得，人有权活出自己，有权表达自己想真实表达的东西，他们甚至把这变成了一种道德标准——在他们的标准中，“世故圆滑”、说话不直接，甚至是不道德不正义的。正如同在父辈的标准中，直来直去、不给人留情面、不给自己留余地，是不道德、不明智的一样。道德永远是被文化塑造，用来规训人的心灵的手段。
而我们不难想象，在新的“表达性个体主义”崛起的时代里，有一种简单的方式可以保护我们下一代的人格和心灵：让他们成长在一种鼓励自我表达的文化中，同时引导他们的自我表达，让他们表达更多正直、真挚的观点和情感，而这必将影响他们的自我认知。
人们可以支配自己的命运，若我们受制于人，那错不在命运，而在我们自己。
——莎士比亚
